史懷哲自傳──我的生活和思想

13.再回非洲

　　一九二四年二月十四日，我離開了史特拉斯堡。我太太因為健康情況不佳，所以這次不能跟我同行。她處於這種狀況下，卻犧牲自己，同意我再度到蘭巴倫重新開始我的工作，我對她真是永遠心存感激。這次跟我同行的是牛津大學化學系的學生諾爾．吉爾斯比，他的母親把他交給我當幾個月的助手。在四月十四日，復活節前一天日出的時候，我終於又抵達蘭巴倫。(P230)

　　這一次我在非洲待了三年半，這第二次在非洲的活動，我記載於『蘭巴倫通訊』中。這本書是對支持者和朋友們所做的報告，是我在工作餘暇寫下的札記。(P235)

　　一九二七年一月二十一日，我們把病人從舊醫院移到新醫院。到同年仲夏，又擴建了若干病房。現在這個醫院，可容納兩百個病人以及他們的陪伴者，病人的數目一般都在一百四十個到一百六十個之間。現在，醫院內部的必要設備都已完成，我因此可以將醫院交給同事，而考慮回國的事。 (P237)

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14.愛的實踐

　　對保羅而言，在了解「與基督結合」的意義之後，才產生他的實踐倫理。在他看來，信徒擁有的聖靈就是耶穌的聖靈，信徒憑藉與耶穌的神祕結合而分享了它。聖靈的最高證據就是愛；愛是人在世間唯一已經能以其真面目而擁有的永恆的東西。因此，保羅用下面一句話長久確立了宗教中倫理的至高地位：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。」做為一個基督徒的倫理意義；保羅用他奉獻自己的一生來做說明。(P241)

　　假如我們能以某種方法在我們個人的生命中去體會支配著我們的宇宙生命，我們才有可能知道我們在「存在」中的真正地位。只有透過存在於「我」裡邊的「生命」，才能了解在於我之外的「大生命」。「宇宙生命」與「個人生命」的關係應從思想上來認識，而且必須透過關於「存在」表現在事實上的知識，而後再去思考「存在」的本質。(P127)

　　「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必得著生命。」──我已經有過許多次想尋找耶穌這句話對我所蘊含的意義，現在我找到答案了。除了外在的幸福，如今我又獲得內在的幸福。(P105)

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15.三赴非洲

　　一九二九年十二月，第三次到達蘭巴倫，發現我又得蓋房子。我剛到達的時候，一次嚴重的痢疾流行雖然快要過去，但餘勢仍然兇猛。這段流行期間因為痢疾病患的病房太小，必須把附近安置精神病患的病房讓給他們住，所以不得不再為精神病患蓋新病房。憑過去累積的經驗，新蓋成的病房比舊有的更堅固，也更明亮更通風。完成這項建築後，我還得為嚴重的病人蓋有個別床位的大病房，同時也需要蓋一間用來儲藏食物的倉庫，在當地木匠──莫念札利的忠心協助下，這一切工作於一年之內完成了。(P244)

　　史懷哲響應了上帝的召喚，把他五十三年的餘生全部為非洲土人做了光榮的獻祭。不論外界的阻力有多大，史懷哲決心用行動去證明愛是可以在任何地方萌芽生根的。史懷哲終其一生，不但在非洲的叢林裡留下一手創建的六百多個床位的叢林醫院，他在非洲的醫療服務更成為本世紀社會服務的一座標竿。(P2)

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16.現代人的危機

　　現代人雖然在物質方面具有極大的能力，但他卻是個發育不全的人，因為他一點都不去運用自己的思考能力。我們這一代雖然在發現和發明上表現那麼大的成就，但在精神上卻低落到放棄思想的程度，這真是永遠難以理解的事。(P249)

　　現代人一輩子受到種種外在影響，而這些身外之物都可能剝奪其獨立思考的信心。他被迫臣服於他所聽到或讀到的各種未經證實的意見之中，這些意見存在於約束他的黨派和團體之中；事實上，它更充斥於現代人生活的一切境況之中。現代的社會從不讓現代人回到他自己。現代人總是不斷地被迫接受種種意見，就像城市街頭的電動廣告，不斷地刺激行人，誘使他們去買廣告上的商品。(P248)

　　現代社會迫使現代人，接受權威者所決定的真理。而且因為現代人工作過度，精神散漫，缺乏凝聚的力量，所以對外在的不斷的影響無法做應有的反抗。再者，現代人命定要受種種物質上的束縛，這個事實也影響他的心理，最後甚至相信自己不配要求擁有自己的思想。(P248)

　　放棄思想等於是宣告精神的破產，當人類不再相信能藉自己的思考來認識真理時，它便把外在的權力和宣傳強加給他們的東西當作真理來接受。(P249)

　　今日除了對思想的忽視之外，還存在著對思想的不信任。我們這個時代有組織的政治、社會和宗教團體都不喜歡個人由他自己的思想而獲得信念，這些組織總是喜歡強制個人採取它們預先為他準備好的思考模式。任何具有自己的思想、同時在精神上獨立自由的人，對這些組織而言是不便、甚至危險的。現代所有的團體都不是靠成員的精神價值來尋求力量，而是盡量靠統一與團結來鞏固其組織，它們只希望藉統一與團結獲取最強大的攻守力量。(P247)

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17.危機中的希望

　　我們這一代由於蔑視思考而失去對誠實以及真理的感受性。因此只有重返思想的道路我們才可以得救。我因為有此番認識與信念，所以反抗時代精神，自信地負起責任參與重新點燃思想之火的工作。(P251)

　　關於現代人因為放棄思想、放棄由思想產生的理想而導致的精神上和物質上的悲慘情況，我雖然看到其全貌，但我還是保持樂觀。我從幼年時代便一直有一個信念，也就是對真理的信念。我堅信真理產生的精神力量比外在的勢力更強大。我因為相信真理和精神的力量，所以對人類的未來也充滿信心。(P269)　

　　要讓人再度變成「會思考的蘆葦」，也就是要讓他們重新發現自己的思想；靠這種獨立的思考，他們才能獲得人生所需要的知識。在以「尊重生命」為出發點的思想之中，可以看到基本性的思想之更新；此一「基本性的思想」會對世界和人生採取倫理的和肯定的態度。(P256)

　　假如一個人相信「尊重生命」的倫理思想，只要他是個自由人，他將利用所有的機會，去體會能扶助生命以及讓生命免於受苦和毀滅的福祉。(P261)

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18.為尊重生命而活

　　「尊重生命」本身包含著「覺悟與超脫」、「對世界和人生的肯定」以及「倫理」。這是世界觀中相關連的三種基本要素，是真正的思想產生的結果。(P259)

　　人能夠讓自己的存在具有意義的根本之道，是把自己與世界的自然關係提升到精神的關係。首先，與世界的關係處於被動地位的人必須藉「覺悟與超脫」而進入與世界的精神關係。真正的覺悟與超脫是指：人雖然感悟到自己受外界現象的支配，卻又能向內在的獨立自由精進，使自己成為更有深度更內在化的人，並使他獲得淨化而保持內在的平靜。只有因覺悟與超脫而被淨化的人，才有肯定世界的能力。(P258)

　　世界不僅包含現象(事件)，也包括生命；而且對於世界上所接觸範圍內的生命，我跟他們的關係不僅是被動的，同時也必須是主動的。藉著對一切生命的服務，個人的行為便能到達對世界具有意義和目的的境界。(P257)

　　假如人能想到自己生命的神聖，以及自己與世界其他生命的關係，他一定會把「尊重生命」的原則用在自己的生命以及所接觸的一切生命上面，並以倫理的和對生命的肯定態度來表現這個原則。從此，他的生存，在各方面都會比只為自己而活更為艱苦，但同時也會更為充實、美好和幸福，人生因而會從醉生夢死轉變為真正的體驗。(P258)

　　根植於思維的倫理是超越理性和充滿熱情的；它要求每一個人在其能力範圍內為一切生命負起責任，並使人盡全力幫助其他生命。(P262)

　　所謂「尊重生命」，乍看似乎太籠統太不切實際，但一個人只要體會到「尊重生命」的思想，並遵照它的要求生活，很快就會發覺在它似乎不切實際的表象下卻燃燒著熊熊烈火，「尊重生命」的倫理是普及眾生的愛的倫理，對一個真正具有倫理觀念的人而言，所有的生命都是神聖的──這才是人類真正的尊嚴與使命。(P260)

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附錄： 史懷哲大事記

一八七五年 一月十四日出生於德屬阿爾薩斯(Alsace)省的凱撒斯堡(Kaysersberg)一個代理牧師的家。 一八九三年 六月，畢業於米爾豪森中學。十月底入史特拉斯堡大學就讀。 一八九六年 聖靈降臨節立志：「三十歲之前為研究科學和藝術而生活，三十歲以後獻身服務人群。」 一八九九年 『康德的宗教哲學』一書出版，獲得博士學位。 一九○四年 秋天的一個早晨，讀到巴黎傳教士雜誌的一篇文章，決心赴非洲為當地人做醫療服務。 一九○五年 出版法文版『巴哈論』，十月將前往非洲行醫的意願告知雙親及親友。 一九一一年 十二月外科考試及格，並獲得醫師資格。 一九一二年 六月十八日與海倫．布勒斯勞(Helen Bresslau)結婚，為遠赴非洲醫療服務募款。 一九一三年 獲醫學博士學位。三月與夫人從根斯巴赫出發。四月十五日抵達蘭巴倫(Lambarene)，在該地設立簡陋的醫院進行醫療服務。 一九一五年 構想出「尊重生命」的觀念。 一九二三年 一月在布拉格演講「文明的哲學」，秋天完成『文明的哲學』的第一卷『文明的衰敗與重建』及第二卷『文明與倫理』並於同年出版。 一九二四年 獨自再度前往非洲，並重新修建醫院。 一九三○年 歌德基金會資助建造的「史懷哲之家」完成。 一九三一年 四月，新建精神醫院落成。出版自傳「我的思想和生活」。 一九三八年 『非洲手記』出版。 一九四五年 七十歲生日，英國廣播電台以特別節目報導史懷哲的生活與工作。 一九五三年 第十次返回非洲，十月被選為一九五二年度諾貝爾和平獎得主。 一九六五年 六月，痲瘋病隔離病房竣工。紀錄片「史懷哲博士」獲奧斯卡獎。 一九六三年 四月十八日，慶祝「蘭巴倫史懷哲醫院」創立五十週年紀念。 一九六五年 一月十四日歡度九十歲生日，全球各地盛大慶祝。九月四日因腦血栓症病逝，安葬於蘭巴倫醫院夫人墓旁。