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个人社会——避世、从俗与明王之治(庄子)

浏览次数: 194次| 发布日期：07-25 01:27:08 | 高一同步辅导
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　　庄子的人生哲学，不是一种救世学说，而是一种救人的、寻求个人解脱的学说。因为在庄周看来，"事之变、命之行"自有甚客观必然性，不依个人的意志为转移。庄周不信上帝，不信鬼神，也不寄希望于明主圣王，在他的哲学词典里，是没有"英雄创造历史"这一条目的，他唯一崇拜的就是哲人（圣人、神人、至人）。哲人，晚周时代名之曰"士"，即知识分子。知识分子手里拿着通向真理殿堂的钥匙，然而它不能决定社会的价值取向。这一点庄周看得很清楚，他不仅看清了自己的时代，而且也看清了身后几千年的时代。从韩非、嵇康、王安石、李贽，一直到近代的"戊戌六君子"和张志新，都是庄周预言中的"富人"，所以，庄周末曾赋予"圣人"、"至人"以重大的历史使命，所谓"方今之时，仅免刑焉"。（《人间世》）庄周的奢望，仅限于从天刑中解脱出来，他对社会的看法是悲观的，甚至是敌视的。有人说庄子的历史观反映了没落、颓废的奴隶主阶级的意识，大约就因为他对现实的悲观、敌视和否定。其实，对现实的否定，可以是对过去的眷恋，也可以是向着未来的。庄子认为，自有亲疏、贵贱、富贫、突达的差别以来，人性就被扭曲了，所以他眷恋上古时代，眼睛则望着"至仁"、"至贵"、"至富"、"至愿"的未来。无论对奴隶主的统治，还是对地主阶级的统治，他都没有一丝一毫的好感，如果说他的思想不自觉地打上了阶级的印记，那么它也只能是土阶层的印记。

　　庄子的出身，今已不可考。他的身份，属于没有封地，没有车马，从事私人讲学的"土"。不过，这种土不同于《管子》说的"土农工商"之土，《管子》说的"土"指武士。《礼记·曲礼》载："问土之富，以车数对"。可见武士也是富有阶级。而象庄子这样的"士"，则是道地的知识分子，是以知识为唯一的固定资本的，以知识为职业的知识分子。春秋战国时代，专门从事精神建筑的土阶层，已经彻底从统治层分离出来，丧失了对物质财富的所有权。这种分离使得土阶层具有了独立的品格，但也把它投进了心物二元分裂的深渊。士阶层有独立的品格，却没有独立的经济基础，以致于它不得不依附于物质贵族求生存。战国时期"四公子"门下的宾客，齐稷下学宫的先生，秦吕不韦门下的宾客，以及汉初淮南王刘安门下的方土，都具们依附的性质。但是也有象庄子这种游戏人生的士，他们俨然以精神上的百万富翁自居，不愿与权贵为伍，但是实际上多是隐居草野的穷秀才。他们自视极高，却又不能象君主那样一言定天下，所以又不免有一种失落感。庄子对社会的态度，便是既轻蔑又失望，他的人生哲学所反映的，正是丧失了物质领地而拥有文化的士君子的心态。他的人生哲学的终的，也正是士阶层在乱世中如何保持自己的独立人格、求生存的哲学。

　　《人间世》云："天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。"历史的兴衰荣辱不决定于"圣人"（知识分子）的存在，圣人可以应运而成，如果生不逢时，不幸遇上"来世不可待，往世不可追"（《人间世》）的乱世，就只能求生存。生，宣颖《南华经解》谓"全其生也"。"成"与"生"，这是在周处世哲学的两个方面，他没有给"天下有道"生界说，但他对"天下无道"恐怕是有切身体会的。庄周早年居宋，生活一直不十分得意，宋国有人见来王，锡车十乘，旋即以十乘骄庄子。庄子告诉他说："今来国之深，非直九重之渊也；家王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使来王而寐，子为肇粉矣。"（《列御寇》）宋国已经不可救药，于是庄周便去见他的好朋友惠施和招贤纳士的梁惠王。此行的目的据庄周自己说："非梧桐不止，非统实不食，非醴泉不饮。"（《秋水》）大约无心窥视惠施的相位，但有心去干一番事业也说不定，结果庄周几乎得罪了朋友，梁惠王对他没有什么特别的好感。《山木》载："庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：'何先生之惫邪？'庄子曰：贫也，非惫也。土有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。……今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，徽也失！'"以庄子这么大的脾气，别说梁惠王不容他，恐怕历代帝王都难容他。可见，豺狼当道是一方面，庄子傲睨权贵，悻直有余而游刃不足是另一方面。这两方面加在一起便决定了他"非遭时"，于是，只好去濮水作起避世君子来。

　　庄子的进世思想，同他寻求个人解脱的人生哲学是相一致的，这与后世的沽名钓誉之徒不同。庄子的确感到对政治心灰意冷，也的确厌恶官场上的众生相。士阶层混迹官场，说到底只是物质权贵的摆设，遇到开明的统治者，尚可"以干世主"，齐稷下先生，吕不韦门下的宾客，混碗饭吃还是不成问题的，如果遇到自以为是大英雄的君主，就得提心吊胆地过日子。道家盛于汉初、南朝，这都是统治者自己求生存的时代，对知识分子也格外宽容，在大盛大衰的时代，象在子这样的哲人，大约也只有作避世君子了。庄子隐钓濮水后，惠施也见逐于张仪，跑到楚国，楚王不愿收留他，这和当年的惠施为梁相初访楚国的礼遇判若水火。惠施与庄周的"濠上之辨"，即发生在这个时候。庄周取譬倏鱼，说人生的快乐不在名利，而在自由，惠施则认为快乐应该有客观的评定标准，你庄周只是自乐其乐，谁知你真快乐还是假快乐，个人的快乐应该寄存在于社会同乐之中。从这一点说，惠施强调功利标准不必全错，但快乐不在名利，庄周说的也不错。《列御寇》载："或聘于庄子，庄子应其使日：'子见夫牺牛乎？在以文绣、食以刍叔、及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎！'"为统治者做"牺牛"，这就不如作隐士了。庄周作隐士是不是快乐，我们不知道，庄子自己也没说，但是那样一种隐士的"从容自得"，对于知识分子也许是合适的，全社会却不能去作隐士。所以，庄子的人生哲学大有益于个人的修养，然其徒有"内圣"，而无"外王"，是救不了人间世的。其实，隐士也不可能与社会完全隔绝，只要有人烟的地方，就没有所谓"世外桃源"，庄子也不可能离开社会，谈纯粹的个人解脱。庄子避世，是避官场，不是避人。《山木》载庄子曰："且香闻诸夫子曰：'入其俗，从其令'。"可见，庄子也并非不食人间烟火味。又《人间世》云："法言回：'无迁令，无劝成，过度益难也。'迁令劝成殆事"。"无迁令"实际上也是一种"从俗"。《老子》第八十一章云："乐其俗，安其居。"道家圣人不过身在世俗，游心天地罢了。所谓与山林为伍，与鸟兽同群，那只是孔夫子骂人的话。

　　《人间世》云："天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。……为人巨子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！"庄子不反对"爱亲"、"事君"，但认为应该顺情行事，不受个人喜怒哀乐驱使。从俗是"顺物"的社会表现，正象"顺物"是不得已的一样，从俗也是不得已的事。象惠施那样为人臣子，便只好从俗，顺从君臣之义。如果你不愿这么掉价，那就只有"喻牛辞相"，去做一个普通百姓。但无论你从俗还是避世，在周都劝你不要有所作为，"方今之时，仅免刑焉"（《人间世》），在乱世中能求全生，尽天年，已经可以满足。如果你梦想拯救社会，则外受人间刑戮，内受"遁天之刑"，永远得不到天帝的"悬解"。　　但是所谓"俗"，本身就包含着进化。泰氏有泰氏之俗，有虞氏有有虞氏之俗，《应帝王》云："有虞氏不及泰氏，有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。"又《德克符》云："故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不砍，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又用人！"仁、义、知、胶、德（得）、商，这些都"俗"，把这些"俗"-一剥去，剩下的便是"天鬻"，可那只不过是上古社会的"俗"。齐古今的庄周自己不免厚古薄今，违悖了他不遗是非的宗旨。倒是他的血肉之躯，不得不与物俱化，在晚周俗世中做一个从俗的俗人。他也未尝不想脱俗，但真要脱俗，须先超越自我。《应帝王》引老子的话说："明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。"又曰："顺物自然而无害私焉，而天下治矣。"这说的是帝王，也说的是圣人，也说的是他自己，个人最高意义上的解脱，离不开"使物自喜"、"无容私"的社会环境，个人这样去做了，影响的只是自家一人，别人偏偏要把他的意志强加给你，用他的"自喜"来剥夺你的"自喜"，你又何逍遥之有？所以你超越了自己也难以求生，只有帝王（统治集团）不再凌驾于社会之上，让人民自己管理自己，尽管帝王功盖天下，但这只是顺从了民意（不是他自认为自己顺从了或代表了民意，而是人民认为他顺从了民意），则天下焉有不治。

　　从庄子的避世、从俗到明正之治，我们可以看出庄子政治学说的深刻矛盾，避世是因为庄子个人的遭际所使然，他自己未尝过得如鱼那般"从容自得"。从俗是现实所使然，子亲之星，君臣之义直到现在也没打破，庄子当然也打不破；明王之治是理想所使然，这个理想直到现在也没实现，庄周当然也无法实现。他相信避世是快乐的，又承认从俗是不得已的，而心里却怀着对人人平等的上古社会的眷恋和对"无害私"、"使物自喜"的未来社会的横憬。我们不知道庄周怎样去添补避世与从俗，从俗与明正之治之间的裂谷，但是我们完全可以理解这位齐物的哲人为什么要避世，为什么要从俗，又为什么向往着明王之治。




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